Тайцзицюань Секреты техники УШУ

Применение теории в тайцзи

Китайская система, более интровертивная и коллективная по сути, сосредоточилась на человеческом существе. Как мы уже видели, в своем медицинском приложении она частично действенна и по сей день. И наоборот, экстравертив-ный западный взгляд, стал движущей силой изучения внешнего пространства и самой материи. Современному мировому сообществу необходимы как интровертивные, так и экстравертив-ные свойства, различия которых в полной мере согласуются в модели Юнга.

И китайская, и западная философия определяют место солнца на юге. Это и находит применение в тайцзи и в буквальном, и в фигуральном смысле. Например, элемент Огня в даосизме символизирует юг, а также и переднюю сторону тела, где находятся глаза и куда проецируются сердце и разум. Собственно говоря, выполнение форм тайцзи всегда начинают, повернувшись к югу - реальному или воображаемому. Противоположная точка координат используется теми последователями, которые живут в Южном Хемпшире, но воображаемым направлением сердца все равно будет символический юг. Цель всех усилий самопознания, будь то в тайцзи или психологии Юнга. В любом случае, цель состоит в том, чтобы в возможно большей степени прояснить значение жизни.

В тайцзи это выполняется синтезом восьми стоек с переходом от внешнего, коллективного фокусирования к внутренней сфере и с помощью пяти фаз перемен. Когда в ходе упорных тренировок и изучения внешние фазы перемен становятся человеку совершенно понятными, он может освободиться от их внешнего воздействия, превращая его во внутренний опыт.

Юг в тайцзи соотносится с той стороной, куда вы обращены лицом. Начало формы, или фронтальная позиция любого движения, является воплощением «внутреннего» юга. Для побуждения к началу вводного процесса и его ускорения можно встать лицом к реальной точке координат, указывающей на юг. Начинать форму следует повернувшись к солнечной дуге, т.к. в даосизме существует убеждение, что солнце испускает врожденную ци, которую можно впитать через все отверстия и даже через кожу.

Кроме того что солнце дает тепло и свет, оно также способно вызвать суровые погодные изменения путем ультрафиолетового и инфракрасного излучения, возникающего от слияния ядер. Солнечные ветры регулярно выводят из строя спутники и мешают работе космических и наземных средств коммуникации, воздействием, в частности, на их магнитные поля. Таким образом, мы без труда приходим к мысли, что солнечные ветры оказывают влияние и на ци человека. Следовательно, приобретенная, или солнечная, ци может воздействовать на врожденную ци, т.е. ци человека.

Применительно к своему искусству мастера тайцзи составили очень трудные для осознания определения пяти элементов, но приведенные выше критерии должны помочь понять следующие:

• наступление

• отход

• взгляд влево

• взгляд вправо

• центральное равновесие

Впервые элементы усин были включены в боевые искусства в стиле У синъицюань, который разработал маршал Фэй в XX веке н.э. Фэй научился боксу пяти элементов у монаха-даоса. В этом стиле движения корнями уходят в даосизм, основаны на У-син и выполняются линейно, не так сложно, как в округлом искусстве тайцзи, которое впитало многие боевые приемы синъи. Последние проявляются в «Изначальном стиле Ян» и поныне.

Четыре угла и толчок руками регулируются с помощью восьми стоек багуа, а сань шоу сосредоточено на акцентах усин, связанных с направлением, с переходом в продвинутую форму толчка руками, который включает и тот, и другой набор принципов, т.е. тринадцать стоек. Сюда входят и приемы самообороны «изначального стиля Ян» тайцзицюань. Эти факторы, взятые как единое целое, и создали ни с чем не сравнимую боевую систему, и, кроме того, снабдили ее необыкновенно глубоким скрытым смыслом.

С точки зрения китайцев, Огонь означает юг, солнце, жар, -все, что вызывает эффект движения вперед и вверх. От этого происходят приемы, обогащенные указанными выше качествами, которые ведут вперед, «зажигают» любую атаку или защиту, что особенно эффективно в атаках, связанных с металлом.

Намерение и энергия этого движения должна содержать в себе действия, которые стремятся вперед и дают эффект подъема. Такой эффект является производным от стойки огня - толчка, т.е. «ань» вместе со всеми его разновидностями. Каждая стойка Огня заключает в себе «наступление», и выполняется оно намерением с его движением подъема. В том случае выполняется штыковой удар вперед с ярко выраженным зарядом ян, который дрлжен нести в себе противоположную идею отхода. Точно так же чувства, связанные с Огнем, предупреждают о том, что чрезмерный импульс приведет к печальному концу.

В сердце любого приема может содержаться Огонь, как в упражнении «оттолкни обезьяну». Хотя боец отступает, верхняя рука имеет заряд ян и соотносится с Огнем, который уравновешивается движением другой руки, инь, направленной вниз и представляющей Воду.

Как и следовало бы ожидать, приемы элемента Огня можно погасить применением техник Воды. В толчке руками, где без риска можно применять все приемы формы, эффективное использование Огня возможно в случае, если центр тяжести противника без усилий поднимается вверх. Это можно ясно видеть по пальцам ног соперника, если они отрываются от земли первыми. Когда горит огонь, стремление избежать ожога побуждает человека сделать быстрое защитное движение, направленное вверх. Соответственным образом внутренняя способность сформировать идею ци Огня вызывает тот же внешний эффект. Когда равновесие противника таким путем нарушено, он теряет способность атаковать или защищаться, т.к. его разум занят выправлением положения тела. Это дает возможность безболезненно подготовиться к выполнению подходящей контратаки.

Подобный динамизм ян до и после следует «окутать» тактикой инь. Когда человек смеется, под воздействием эмоций Огня, он делает выдох. Мастера тайцзи использовали эту взаимосвязь, поняв что, если со звуком «ха» происходит выдох, то он, подобно кислороду, питающему огонь, может стать составляющей дейсгвия жара.

Движение можно сделать очень динамичным, если есть навык его выполнения, включающий такие действия, в которых своеобразным «горючим» будут выступать техника элемента Дерева, например, удар в печень или проникающие боковые приемы, как в движении «разгоняя руками облака». Все это производит фа цзин, добавляя напряженности любой атаке, по сути дела, раздувая разрушительный пожар, воплощенный в человеке, который становится неукротимым. Будьте осторожны, выполняя подобные приемы, избегайте использования воды, ведь она погасит огонь и принесет слезы.

Действия с привлечением Огня сосредоточивают внутреннюю энергию на центральных каналах ци, проходящих вдоль рук и кистей, а они ассоциируются с ци сердца. Приемы, формирующие идею Огня, усиливают и укрепляют ци сердца, тонкой кишки, перикарда и тройного обогревателя.

Основной смысл этого элемента заложен в каждой стойке, т.к. это изначальный, материнский принцип тайцзи. Центральное равновесие центрирует, сосредоточивает энергию человека, его разум, тело и душу. В тайцзи и цигун, так же как и в других искусствах и видах спорта, оно выступает трафаретом правильного выравнивания тела, потому что согласовывается с потоком ци в меридианах.

Следующие «десять основных принципов» центрируют организм, создавая условия для успешной самозащиты и улучшения здоровья. Даже новички очень скоро могут почувствовать собственную ци, усвоив эти методы. Последователи более продвинутого уровня могут использовать их для интенсификации потока энергии, чтобы лечить людей или использовать в боевых искусствах. Первые из этих функций Ян Чэнфу называл «гражданскими», а последние - «боевыми», имея в виду, что для истинного контроля и понимания ци (Тун Чинь или Дунси Цзин) необходимо знать и ту, и другую. Десять основных принципов должны стать неотъемлемой частью каждого движения для обретения центрального равновесия.

Этим интуитивным «семейным» методам меня обучил мастер Чу Кинхун. Если поток энергии создан, его можно ясно видеть на фотографиях Кирлиана. Следующие методы усиливают, дополняют и укрепляют поток энергии внутри тела и вокруг него. Я обучаю этим приемам, и тем самым испытываю их, с 1976 года. С тех пор я открыл, что направление потоков совпадает с картой ауры Кирлиана. Мастер Чу однажды намекнул мне о способности древних мастеров видеть потоки человеческой энергии и ауру. Вот каким образом разрабатывались «семейные» методы и включались в тайцзи.

Первый из основных принципов тайцзицюань

Никогда не следует «удваивать вес», при выполнении формы. Другими словами, 70% веса тела всегда должно приходиться на одну или другую ногу. Удвоение веса вызывает застой ци в нижних конечностях, мешая распределению ци по всему организму. Один и тот же принцип касается как тела, так и любой другой структуры, и состоит он в следующем: надстройка надежна ровно настолько, насколько и фундамент. И 70% веса каждой ноги должно приходиться на «точку бурлящего колодца» - юнцюань, расположенную на подошвенной стороне (К 1), а остальные 30% остаются пятке. Это справедливо и для ноги ян, несущей основной вес, и для другой ноги - инь. Данное правило распространяется также на ногу ян и в передней, и в задней стойке, за исключением упражнения поднимания рук, в котором ступня инь мягко покоится на заднем краю пятки, т.к. ци концентрируется в области пятки со стороны подошвы. И наоборот, в задней стойке «аист складывает крылья» нога инь, несущая 30% веса, сосредоточивает его в юнцюань, а остальные 70% приходятся на юнцюань задней ноги.

Точкой бурлящего колодца называют ту зону, где ци земли входит в нижнюю часть тела и выходит из нее. Корень всех стоек тайцзи заключается вот в чем: если данная часть ступни надежно прилегает к земле и соединяется с ци земли, то эта связь помогает сохранить центральное равновесие. Утрату такого сцепления классики тайцзи называют «дрейфом». То, что данная точка является местом, где начинается канал почек, гнездо врожденной энергии, не простая случайность. Когда стимулируется К 1, она вырабатывает еще больше ци, увеличивающей стабильность.

Внешняя, выгнутая часть окружности - это ян, внутренняя, вогнутая часть - инь. Возьмем накачанную шину. Ее внешняя сторона ян поддерживается внутренней дугой инь. Тот же закон динамики касается и ци. Следовательно, выпуклый аспект помогает ян ци протекать в каналах ян, а вогнутая, или впалая, форма побуждает энергию инь бежать по каналам инь. Ступня должна аркой, чашей, располагаться над землей, опираясь на внешние верхние края, и подошвенная часть образует свод, что всегда обеспечивает плотное прилегание К 1.

С возрастом ци естественным образом поднимается вверх, и правило большого пальца гласит: чем выше центр тяжести, тем ближе смерть. Значит, преждевременный подъем ци вверх указывает на нездоровое состояние. По этой причине классики тайцзи предписывают «дышать ступней». Грубо говоря, это означает, что центр тяжести следует держать в середине тела - в даньтянь. Если ноги - это ян, а голова - инь, то человек фигурально помещен посередине между силами Неба и Земли. В ТКМ наблюдение за тем, где и как ци затрагивает человека выступает точным визуальным методом моментальной диагностики.

Второй из основных принципов тайцзицюань

Фронтальные стойки соизмеряются с шириной плеч человека. Задняя стойка выравнивает обе ступни в пределах параллельного промежутка, образованного изнутри пяткой задней ноги ян, несущей вес, и краем бедра ноги инь снаружи. В положении ступней в передней стойке должны прослеживаться края воображаемого тайцзи ту, который заключает в себя каждую стойку. Диаметр должен равняться ширине плеч практикующего, а пальцы ног каждой ступни следует слегка повернуть внутрь.

Колено несущей вес ноги ян надо расположить над пальцами ступни ян, а колено ноги инь должно быть на одной линии с пальцами ступни инь. Колени следует едва заметно вывернуть кнаружи, носки же выдаются чуть вперед, чтобы придать форме, образованной ногами, внутреннюю вогнутость и внешнюю выпуклость. Преувеличенная версия этой стойки представлена кривыми ногами ковбоев. Эти параметры побуждают двигаться поток ци по внешней стороне ян обеих ног и ступней и возвращаться вдоль внутреннего аспекта ноги инь. Заболевания нижних конечностей, когда поток ци затруднен из-за травмы или болезни, приводят к усилению процессов инь в ногах, и это становится особенно заметным, когда колени непроизвольно сгибаются и сводятся внутрь друг к другу, а ступни неестественно вывертываются наружу. Подобное состояние инь можно наблюдать у больных, среди прочих недугов страдающих рассеянным склерозом и мышечной дистрофией.

Если у человека ступни сами собой выворачиваются внутрь, это признак состояния янь, в то время как ступни, выкрученные кнаружи, служат показателем, что в человеке преобладают процессы инь. Это хорошо видно у маленьких детей еще до того, как они начинают ходить. Так определяется тип их конституции, унаследованной ими от родителей еще до зачатия, так же как и после.

Третий из основных принципов тайцзицюань

Бедра и таз следует держать в горизонтальной плоскости, что предупреждает сколиоз (боковое искривление позвоночника). Подобное состояние обычно провоцируются плохой осанкой или когда одна нога длиннее другой. И то, и другое можно со временем исправить настойчивой и упорной практикой цигун.

Выражение «Ци накапливается и хранится в позвоночнике» означает, что позвоночник, хотя и держится вертикально, должен иметь несколько изогнутую форму, акцентируя три главные двери распространения ци на думо. Первая из этих дверей -минмэнь, стимулирующая ци почек (Gv 4). Другая дверь - шэнь-чжу (Gv 12), расположена между лопатками, в этом месте ци поступает в руки. Наконец, ямэнь (Gv 15), находящаяся у основания линии волос на середине шеи, контролирует продолговатый мозг и все его функции, связанные с мозговой и нервной деятельностью. Продолговатый мозг человека уникален по сравнению с тем же органом других живущих на Земле видов в том, что он расположен непосредственно над позвоночником и под мозгом.

Высказывание тайцзи «голова всегда должна оставаться светлой и чувствительной», относится к точке на макушке черепа байхуэй (Gv 20), которая действует, словно ее подтаскивают вертикально вверх. Эта точка Неба служит мостом между идущим вверх потоком ци и ее нисходящей дутой микрокосмической орбиты. Через нее заряжается энергией мозг, включая гипоталамус, гипофиз и шишковидную железу. Байхуэй часто приравнивают к нирване, т.е. просвещению. Если юнцюань (К 1) ступни плотно прилегает к земле, а байхуэй легка и чувствительна, тело пребывает в гармоничном состоянии, когда энергии Неба и Земли находятся в равновесии.

Язык во рту закручен вверх и слегка касается неба, соединяясь с каналами думо и жэньмо. Подбородок прижат, а грудь в точке шаньчжун (Cv 17), расположенной на грудине, вогнута. Каждое движение сопровождается обратным дыханием. Внутреннее дыхание инь сопровождает движение инь, а дыхание ян - каждую позицию ян. Таким образом, уравновешивается ци Огня и Воды тела и разума, что чрезвычайно важно для поддержания хорошего здоровья. Позвоночник должен представлять собой вертикальную линию, и на одной с ним прямой выравнивается крестец. Это помогает связи нижней орбиты ци тела через ворота хуэйинь (Cv 1).

Четвертый из основных принципов тайцзицюань

Руки должны быть постоянно расслаблены и закруглены. Локти и плечи надо держать низко и не напрягать, что помогает концентрировать энергию в центре даньтянь и удерживать ее там. При этом фронтальным аспектом будет цихай (Cv 6). Если плечи приподняты, то ци уплывает из тела через легкие. Эффект приподнятых плеч с «отрицательной» ци можно наблюдать у астматиков или у людей, когда они испуганы. Локти должны быть закругленными, а их угол направлен вниз и немного в стороны, чтобы руки, слишком близко прижатые к корпусу, не ограничивали свободного потока ци. Локти, направленные углом к коленям так, как описано выше, защищают «подвижные» ребра. Кроме того, они не позволяют подъема ци. Когда плечи и локти свободны, не напряжены и мягко удерживаются в своих суставах, создаются лучшие условия для сохранения ци в даньтянь и предотвращения потери энергии.

Сразу перейдём к шестому основному принципу тайцзицюань

Ци следует посылам разума. Когда намерение разума становится сильнее, то и мощность ци возрастает. Глаз разума всегда фокусируется на даньтянь, и каждое движение выполняется в соответствии с аксиомой: «Разум движет ци, которая движет тело».

Кажущуюся невозможной задачу приведения в действие данной мысли, следует начать с визуализации ци, струящейся по всему организму желаемым образом, специальным путем. С практикой процесс вызова зрительного образа ци поможет вам проложить дорогу к более сложным схемам циркуляции ци. Спустя некоторое время, приложив какие-то усилия, добившись более четкого мысленного представления ци, вы заметите, что она легче следует намерениям разума. Поддерживая все регулирующие параметры центрального равновесия тайцзи, нужно оставаться в состоянии сун, что в свободном переводе значит «сохранение расслабленного состояния».

Седьмой из основных принципов тайцзицюань

Ян Чэнфу заявлял: «Расслабь поясницу: поясница управляет телом». Данную сентенцию можно объяснить следующим образом. Если держать поясницу жестко и не позволять ей быть гибкой и мягкой, то утрачивается связь между верхней и нижней частями тела, насколько это важно. При отсутствии корня нет и настоящей стойки, и в данном случае именно поясница играет роль центральной оси колеса. Это центральная опорная точка, которая контролирует отклонение атаки и выпускает силу. «Гибкая поясница — гибкая ци».

Прежде всего, этого добиваются на физическом уровне, подчиняя все движения технике чань шу цзянь, т.е. разматывание шелкового кокона, которая помогает ввинчивать вес и ци в опорную ногу. Если вес перенесен вперед в правой фронтальной стойке, поясницу следует немного повернуть к правой ступне, причем бедро не должно выступать углом за пределы своей горизонтальной оси.

Затем этот процесс обращается внутрь посредством формирования мысленного образа, в котором «поворот» вместо тела совершает ци. В сущности, это и делает внешний сдвиг невидимым. Ци направляется наружу к верхним конечностям и одновременно вниз, к точке К 1, двумя дополняющими друг друга спиральными движениями, в которых поясница является центром каждого извива ци.

Восьмой из основных принципов тайцзицюань

«Используйте разум, а не силу», — так в нэйгун, внутренних системах, применяют способность разума, чтобы заставить ци сознания продвигаться в организме. Такая способность регулирует нервные импульсы, которые, в свою очередь, управляют мышцами и связками в плавном и эффективном движении конечностей. Данный путь обуздания внутренней энергии является более действенным. Если же в движении преобладает жесткая напряженность, как во внешних формах упражнений, результат будет прямо противоположным, т.к. материнская энергия уменьшается быстрее, а также возникают ограничения в каналах на пути прохождения ци.

Системы вэйгун, например каратэ и кунфу, тренируют систему нервных реакций организма, превращая ее в подобие автоматического оружия, которое выстреливает импульсами через сенсорные и двигательные нервные волокна. Хотя на начальном этапе подобный вид движения может иметь успех, но, в конце концов, он приведет к внутренним повреждениям и замедлению нервных реакций и соответственно, к увеличению времени реакции. Такой стрессовый тип силы разрушает ци печени, создавая замкнутый круг, ослабляя ци мышц и связок.

Итак, мы приходим к заключению, что внешние дисциплины замедляют освоение искусств, они более вредоносны, расточительны, в целом, полагаются только на «трюки», а дают лишь умеренный результат. Ци, натренированная с помощью нэйгун, используя меридианы, чтобы собрать ци в непрерывный поток энергии, распространяющийся по всему организму, моментально реагирующий на команду мозга, напоминает гибкий лазерный луч в волоконно-оптическом канале. Этот метод можно применять для лечения, пропуская ци по заблокированным каналам больного, или в бою, нарушая поток ци своего недруга.

Чем сложнее методы, которые способен использовать человек, тем более широкими возможностями проецирования ци он обладает. На первой ступени следует представить, что ци выплескивается на периферию с выдохом ян и возвращается обратно, к даньтянь, с вдохом. После некоторого периода настойчивых и тщательных размышлений, физические действия можно заменить намерением мысленной ци, при этом тело играет роль средства доставки ци.

Относительный успех в развитии ци, который переживает человек, зависит от количества и качества врожденной ци, имеющейся в его распоряжении. Историческим примером умения тренировать мысленную ци могут послужить легендарные способности клана Ян подниматься в воздух, а также совершенные ими другие подвиги. Возможно, со временем они и были преувеличены, превратившись в атрибут легенд, но по меньшей мере об этом в шутку говорили в семье Ян. В течение двух веков они дурачили деспотичных правителей Цинь, преподавая сверхъестественный стиль тайцзи, при этом утаивая секрет умственного импульса и удерживая его «в семье». Это был способ для членов семьи Ян сохранять в течение такого длительного времени свою доблесть и свои головы.

Десятый из основных принципов тайцзицюань

«В движении ищите неподвижность» - постулат, противоположный идеалу цигун, призывающему искать движения в неподвижности. Он означает, что следует сохранять тело в спокойном состоянии, дабы позволить себе активировать превращение цзин в ци, соединение ее с разумом и затем циркуляцию по всему организму.

Противовесом данной техники служит поддержание состояния «опустошенности» во время тренировок тайцзи. В этом случае надо лишь включить формулу цигун и принцип центрального равновесия, соединив все в одно очень важное целое. Принципы этого учения впоследствии превратятся во вторую натуру, и необходимость специально сосредоточиваться на них совсем отпадет, т.к. человек приходит к тому моменту, когда неподвижность в движении становится частью его самого.

Кроме того, что элемент Земли играет центральную роль в любой из позиций - будь то в наступлении, защите и т.д. - он имеет и собственное внешнее применение. Этот принцип мы находим в стойках лу, као и ху шоу (соединение рук).

В ху шоу кисти и руки образуют фигуру, похожую на большой шар. При этом верхняя рука находится на уровне верхней губы, а нижняя рука на одной линии с пахом. Поза имитирует охват круга энергии. Диаметр этого крута обусловлен концепцией земного меридиана. Ху шоу центрирует и осаждает ци. Его можно выполнять в любой из восьми плоскостей (2 вертикальных, 2 горизонтальных и 4 диагональных).

Техники элемента Земли преграждают и удерживают движения воды, не давая возможности легкого отступления. Они словно прилипают и следуют за ними в нейтральном режиме, замыкая в круг и инкапсулируя все возможности увернуться. Все это доступно только тем последователям тайцзи, которые умеют удерживать центральное равновесие, потому что каждая ситуация требует соединения тела, разума и ци в одном воображаемом шаре. Такая способность позволяет человеку сориентироваться в любом затруднительном положении и всегда сохранять постоянство пред лицом любых перемен. Принять и приспособить - выражение алхимиков, и эти два понятия должны оставаться неразделимыми, как ян и инь. Однако всегда надо остерегаться элемента Дерева с его способностью проникать в центр спокойствия Земли. Центральное равновесие улучшает работу мозга и пищеварения.

Элемент Металла порождается землей и функционирует в качестве символически представленных металлических руд в момент создания планеты. Когда металл охлаждается, в нем конденсируются и оседают природные минералы, взятые из космоса. Иногда золото воспринимается как представитель всех металлов, поскольку его находят и извлекают из темных недр земли. Тем не менее он окрашен в цвет солнца и отражает его творческие качества.

Легкие расширяются и сокращаются, поставляя в организм из природы приобретенную ци и обеспечивают его необходимой долей кислорода. Когда человек плачет, чихает или кашляет, легкие сокращаются и выбрасывают избыточную энергию инь. Взгляд вправо — метафора свойств запада, где таятся тьма и правда. Это фигуральный способ потребовать от ученика применять символические атрибуты правой стороны карты хо ту.

Сторона света, где заходит солнце, как в восточной, так и в западной традиции алхимии символизировала время свертывания и сокращения в ходе подготовки к ночи или зиме, а кроме того, она стала представлять царство подсознательного. Подобные метафоры металла, ассоциирующиеся с этой функцией, в тайцзи нашли применение, превратившись в короткие, сжатые и резкие приемы, напоминающие расплавленную руду, которая, лишь соприкоснувшись с водой, сразу обращается в компактный комок.

Такое приложение элемента Металла скрыто в упражнении подъема рук: когда кисти складываются, тело, будто тонет, оседает. Металл присутствует в конечных поворотах движения «разгоняя руками облака» и в верхней руке подметающей походки с поворачиванием колен. Он тайно проявляется в серии ударов ногой, когда кисть руки-меча выполняет рубящее движение, а руки раскрываются. Другим примером может послужить «иголка на дне моря», когда кисть-меч рывком опускается в секущем падении.

Применение свойств элемента Металла более эффективно, когда усилено техниками элементов Земли или Дерева. «Разгоняя руками облака» содержит в себе три метода, с помощью которых и выполняется это боковое выдвижение вперед. Кроме того, поскольку область боковой цели ограничена, то данная позиция обладает огромной разрушительной силой. Более того, она служит укреплению ци легких и толстой кишки, эффективная работа которых опирается на энергию сокращения. Но Металл должен избавиться от Огня с помощью Воды, иначе он расплавится.

Вода связывается с ветром, инертностью, зимней спячкой, темнотой и отступлением в безопасное место в подходящий момент во избежание повреждений. Любое отступление должно быть осмотрительным, как указывает «И Цзин» гексаграммой 64. Суждение предупреждает, что если человек ведет себя, как молодая лисица, и несется по льду, то ее хвост намокнет, а сама она, скорее всего, провалится, и все из-за непослушания. С другой стороны, если он примет мудрость предков и пойдет по льду, как старый, усталый лис, бдительно избегающий трещин и хищников, и, чтобы наступить, выбирающий самые безопасные места, то он может предупредить катастрофу.

Западный тип психики переживает трудные времена, если речь заходит о концепции отступления, особенно в нынешнюю безумную эпоху, когда модно быть наглым и дерзким, коммуникабельным и руководствоваться одними только материальными интересами. Такое отношение начинает потихоньку ослаблять свою хватку, по мере того как люди все яснее осознают, что стиль жизни с девизом: «Все средства хороши», укорачивает жизнь их самих и всей планеты в целом и ничего не продвигает вперед, кроме поспешного и грубого разложения.

Этому настоятельно требуется альтернатива. Отход - в подходящее время - нечто вроде естественной зимней спячки, а вовсе не проигрыш. Он дает время психологически перегруппироваться, позволяя времени исправить ситуацию. Книга «И Цзин» часто советует отказаться от попыток сделать что-то до тех пор, пока для этого не настанет подходящее время, не забывая, однако, что единственная в мире постоянная величина - перемены. Поэтому отступить, если ты слаб, выждать время, обернуть вред себе на пользу и вернуться, когда окрепнешь снова — будет мудрым поступком. И вовсе неумно идти напролом против жизненного прилива, особенно, когда твой жизненный цикл на спаде. Отступление по собственному произволению на своем жизненном витке дает взамен возможность контролировать ситуацию и планировать будущие действия. Такое поведение - это вклад в потерю.

Отход мы находим в упражнениях «откат назад», «оттолкнуть обезьяну», в повороте инь «разгоняя рукой облака» и всех других, погашающих наступление Огня, и их можно усилить приемами элемента Огня. Хорошим примером может послужить упражнение «разгоняя руками облака» в обе стороны. Энергия Воды, направленная в нужное русло, помогает стимулировать врожденную энергию почек - цзин, которая обостряет слух, укрепляет кости и даже усиливает костный мозг. Вода должна избегать техник Земли, не допускать, чтобы Земля с ее способностью окружать и ограничивать возводила преграды на пути.

Солнце встает на востоке, побеждая тьму ночи и зимы, чем пробуждает новую жизнь в царстве растений и животных и с новой растительностью создает атмосферу расширения. Даже в западной астрологии Телец, бык, уносится от зимы в уста апреля. Он представляет силы весны, стремительно наступающие в желании захватить управление бесплодной землей. Этот знак зодиака символизирует апостола Луку, также известного под именем «Несущий свет», одного из четырех евангелистов, чья роль, в конечном счете, уходит корнями в миссию четырех сыновей Гора.

Когда мастера тайцзи создали «Взгляд влево», они совсем не хотели сказать, что надо оглядываться по сторонам или выполнять движения влево, хотя это и может придти в голову последователю искусства. На самом деле, имелось в виду, что следует принять расширяющие свойства раннего утра и весны.

Как мы уже убедились, и в восточной, и в западной философии левая рука обозначает темную сторону жизни инь. Вспомните, в латинском языке левый - sinister. Это слово подразумевает все темное или неизведанное в мире. Вот какая идея лежит в основе приемов элемента Дерева в искусстве тайцзи. Они, как корни, уходят вглубь непознанного мира тьмы и дают возможность стволу и ветвям расширяться снаружи и вверх.

Однако всегда следует помнить, что дерево одинаково растет как вверх, так и вниз. В тайцзи эта идея интерпретируется как движения, материализующиеся словно из ничего, а затем пронзающие цель, как стрела. Наиболее явно идея прослеживается в ударе в печень, о нем говорилось в предыдущей статье. Элемент Дерева присутствует в шести ударах ногой, в которых ци направляется одновременно в обе ступни, что и символизирует корни и ветви дерева. Данный принцип превращает внешне неуклюжие удары ногой тайцзи в мощнейшие из всех встречающихся в каких бы то ни было других боевых искусствах.

Другими стойками, в которых заключен элемент дерева, являются «змея выпускает свой язык», «ударь противника в пах», «согни лук, чтобы убить тигра». Дерево должно держаться подальше от Металла, иначе его срубят. С другой стороны, сила Воды может увлечь его вперед. Энергия Дерева благотворна для печени, глазного зрения, мышц и связок и души.

Автор: Алексей Валериевич